قد تتوقف الجريمة حين تصمت الرصاصة، لكن اختبار الوطن يبدأ بعد صمتها؛ فالإرهاب لا يراهن فقط على من يسقط في لحظة الجريمة، بل على ما قد يُسقِطهُ بعدها داخل المجتمع؛ ثقةً تتصدع، وطمأنينةً تنكمش، وجاراً يبدأ بالنظر إلى جاره بعينٍ لم تكن بينهما من قبل. وخطورته الأبعد ليست فيما يفعله بالجسد وحده، بل بما يفعله بمعنى (نحن)؛ أن يحوّل الاختلاف من ثراءٍ داخل الوطن إلى حدودٍ بين أبنائه، وأن يزرع في الذاكرة الواحدة سؤالاً لم يكن ينبغي أن يولد أصلاً: مَن الأصيل ومَن الدخيل؟

لعل الوقت قد حان لنتجاوز حتى بعض المفردات التي اعتدنا استدعاءها بعد كل جرح؛ كـالتعايش، والعيش المشترك، وملح الأرض، الخ. فهي، رغم نبل مقاصدها، تصف جماعاتٍ متجاورة نجحت في قبول بعضها بعضاً، بينما حقيقتنا التاريخية أعمق: لسنا سكاناً متجاورين في وطن واحد؛ نحن جذورٌ متشابكة صنعت معنى الوطن نفسه. لذلك أقترح استخدام مصطلح المواطنة الجذرية Rooted Citizenship؛ فالمسيحي ليس ضيفاً تاريخياً أحسن الوطن استضافته، والمسلم ليس مالكاً لأصل يمنح الآخر حق البقاء فيه؛ كلاهما خارج هذه المعادلة أصلاً، لأنهما من جذور المكان وصانعي ذاكرته وشركاء مستقبله. حضور أيٍّ منهما ليس هامشاً تحميه أغلبية، ولا امتيازاً تمنحه أكثرية، بل جزءٌ أصيل من تعريف (نحن). فالجذور لا تتعايش تحت الشجرة، ولا يسأل أحدها الآخر مَن سبق إلى التراب؛ إنها تتشابك في العمق لكي يبقى الوطن واقفاً فوق الأرض، نامياُ نحو الأعالي.

الدرس الذي ينبغي أن نخرج به ليس أن مجتمعنا متماسك فحسب؛ فالأحداث الاستثنائية لا تُقرأ بما وقع فيها فقط، بل بما كشفت عنه قبل أن يقع. علينا أن ننتقل من سؤال: كيف نمنع الحادث القادم؟ إلى سؤال أكثر ذكاءً: كيف نكتشف اللحظة التي يبدأ فيها إنسان ما بالانسحاب النفسي من مجتمعه قبل أن يتحول انسحابه إلى عداء؟ هنا نحتاج إلى رادار التصدعات المجتمعية؛ منظومة متكاملة تلتقط التحولات الدقيقة في العزلة، والقطيعة، والخوف المتبادل، والتغيرات غير المعتادة في العلاقات داخل المجتمعات المحلية. فالإرهاب لا يبدأ دائماً.....

لقراءة المقال بالكامل، يرجى الضغط على زر "إقرأ على الموقع الرسمي" أدناه

هذا المحتوى مقدم من خبرني