الاهتمام بقراءة التاريخ هو وصف الأمم الحية، إذ أن الأمم لا يمكن أن تعيش بلا ذاكرة، ولكن الوعي بالتاريخ لا يبدأ من البحث عما يؤيد قناعاتنا، بل من القدرة على رؤية الصورة كاملة، بما فيها من نجاحات وإخفاقات، وصواب وخطأ، وعمران وصراع، أما أن تتحول القراءة التاريخية إلى عملية انتقاء مستمرة، فإن التاريخ يتحول إلى أداة أيديولوجية تخدم الجماعة أكثر مما تخدم الأمة أو الحقيقة، لأن العبرة والحجة من منظور أصول الفقه ليست بمجرد وقوع الفعل في التاريخ، وإنما بتحقيق مناطه، وفهم علته، والنظر في مآلاته، لذلك لا يجوز تحويل الأحداث التاريخية إلى أحكام مطلقة تسقط على كل زمان ومكان.
لقد وقعت كثير من الحركات الإسلامية في هذا المأزق، إذ لم تدخل إلى التاريخ لفهمه والاعتبار منه بكامل صورته، وإنما دخلت إليه وهي تحمل تصوراً مسبقاً عن الواقع والتغيير والسلطة، ثم راحت تنتقي من الأحداث والشخصيات ما يدعم هذا التصور، فأصبحت بعض الوقائع حاضرة في خطابها على الدوام، بينما غابت وقائع أخرى لا تقل أهمية وتأثيراً، ولهذا نراها تستحضر دائما صور المواجهة بين العلماء والحكام، وتتحدث كثيراً عن المحن والسجون والاضطهاد والثورات، لكنها نادراً ما تتحدث عن مساحات التعاون والإصلاح والتأثير التي شهدها التاريخ الإسلامي بين العلماء والسلطات السياسية، وكأن تاريخ الأمة لم يكن سوى سلسلة متواصلة من الصراع، مع أن جانباً كبيراً من الحضارة الإسلامية بني من خلال التفاعل بين السلطة والعلماء والمؤسسات الاجتماعية، لا من خلال القطيعة الدائمة بينها، ولذا لم يعد التاريخ هو الذي يصنع الفكرة، بل أصبحت الفكرة هي التي تعيد صناعة التاريخ.
كما تختزل بعض الحركات التاريخ في شخصيات محددة تجعل منها النموذج الوحيد في التغيير، فتتكرر أسماء بعينها في خطابها، حتى يبدو التاريخ الإسلامي كله يدور حولها، بينما تهمش مئات الشخصيات والمدارس والتجارب التي أسهمت في بناء الحضارة الإسلامية بطرق مختلفة، كالحسن بن علي الذي قدّم وحدة الأمة على الصراع السياسي، وعبد الله بن عمر الذي عاش أحداث الفتنة الكبرى، ونأى بنفسه عن الدخول فيها،.....
لقراءة المقال بالكامل، يرجى الضغط على زر "إقرأ على الموقع الرسمي" أدناه
هذا المحتوى مقدم من صحيفة الغد الأردنية
