في المسافة الرخوة بين الفقد واللغة، حيث تتعثر الكلمات في التقاط ما يفيض عن التجربة، ينهض فيلم «Hamnet» كعملٍ لا يكتفي بسرد مأساة، بل يسعى إلى تفكيك بنية الحزن ذاتها، لا بوصفه انفعالاً عابراً، بل كشرخٍ وجودي يعيد تشكيل الوعي، ويعيد تعريف العلاقة بين الإنسان وذاته والعالم.

الفيلم، المستند إلى نصMaggie O Farrell، لا يضع ويليام شكسبير في مركز الحكاية بوصفه يقيناً مكتملاً، بل يقدّمه كإنسانٍ مرتبك من الداخل، يعيش على حافة الفهم، رجلٌ تبدو عبقريته عبئاً أكثر منها امتيازاً، ولغته أقل قدرة على التعبير بقدر ما تكشف حدودها أمام تجربة قاسية لا تُفهم بسهولة، من هذا المنطلق لا يصبح الإبداع وسيلة لتعويض الفقد، لأن الفقد لا يُعوَّض، بل محاولة لفهمه والاقتراب منه من دون القدرة على الإمساك به كاملاً، كما أن الكتابة الأدبية ليست فعلاً جمالياً بقدر ما هي حاجة إنسانية ملحّة، كأنها الوسيلة الأخيرة التي تلجأ إليها النفس لتخفيف وطأة ما تعجز عن احتماله.

الإنصات الداخلي

مركز الثقل النفسي لا يستقر عند «شكسبير»، بل ينزاح بوعي جمالي حاد نحو «أغنيس»، التي لا تُقدَّم كشخصية، بل كحساسية إدراكية كاملة، كائنٌ يقرأ العالم عبر حدسٍ يكاد يكون ما قبل لغوي، بجانب حضورها لا يُبنى عبر الأفعال، بل عبر ما يمكن تسميته «الإنصات الداخلي» تلك القدرة على التقاط الاهتزازات الدقيقة للوجود، وفي أدائها لا نجد الحزن بوصفه انفجاراً، بل كتراكمٍ صامت، كطبقاتٍ من الإدراك المثقل، حيث كل نظرة تحمل في طياتها معرفةً مسبقة بالنهاية، ليست فقط أمًّا فقدت ابنها، بل ذاتٌ ترى الفقد قبل وقوعه، وتعيشه بوصفه قدراً متحققاً سلفاً.

والحزن في «Hamnet» ليس تجربة شعورية فحسب، بل بنية زمنية مغايرة، زمنٌ لا يسير إلى الأمام، بل يلتف حول نفسه، يعيد إنتاج اللحظة ذاتها في أشكال متعددة، هذا التفكيك الزمني لا يُستخدم كحيلة سردية، بل كترجمة فلسفية لفكرة أن الصدمة لا تُستوعب في لحظتها، بل تُعاد معايشتها بلا نهاية، ليصبح الماضي أكثر حضوراً من الحاضر، وتغدو الذاكرة ساحةً للصراع، لا مستودعاً للذكريات.

الفراغ الدلالي

بصرياً، يذهب الفيلم إلى أقصى درجات التقشف التعبيري، حيث تتحوّل الصورة إلى فضاء تأملي، لا إلى وسيلة توضيح، حيث الضوء الطبيعي، الألوان المطفأة، والاعتماد على الإيقاع البطيء، كلها عناصر تخلق ما يمكن وصفه بـ«الفراغ الدلالي»، مساحة يملؤها المشاهد بخبرته الخاصة، والطبيعة أيضاً في هذا الإطار ليست ديكوراً، بل كياناً موازٍ للإنسان، يعكس حالته، ويحتويها في آن واحد، والأشجار التي لا تتكلم، والرياح التي لا تُرى، تصبح استعارات حسية لشيءٍ أكبر هو حضور الغياب.

في المقارنة مع الرواية، يتجلّى الاختلاف لا في الأحداث، بل في البنية الإدراكية لكل وسيط.

نص «Hamnet» ينتمي إلى ما يمكن تسميته «الوعي الداخلي»، حيث تتدفّق التجربة عبر اللغة، وتتشكّل الشخصيات من خلال تيارات التفكير والانفعالات الدقيقة، والرواية تمنحنا إمكانية الولوج إلى الداخل، في أن نرى الحزن وهو يتكوّن، أن نسمع صوته الخافت قبل أن يتحوّل إلى صمت، إنها كتابة أدبية تتعامل مع الفقد كعملية ذهنية مستمرة، كتشظٍّ في الإدراك ذاته.

الفراغ والصمت

أما الفيلم، فمقيد بحكم طبيعته بسطح الصورة، لكنه يعوّض ذلك عبر ما يمكن وصفه بـ«الاقتصاد التعبيري»، وبدلاً من الدخول إلى العوالم الداخلية عبر اللغة، يعتمد على الفراغ، على الصمت، على ما لا يُعرض، وإذا كانت الرواية.....

لقراءة المقال بالكامل، يرجى الضغط على زر "إقرأ على الموقع الرسمي" أدناه

هذا المحتوى مقدم من صحيفة الاتحاد الإماراتية