ليس أدقَّ في فهم العدوان الإيراني على الإمارات ودول الخليج من أن نقرأه بوصفه مشروعاً مركّباً، لا يكتفي بجبهة النار، بل يفتح معها دائماً جبهةً موازية من الإسناد المعنوي والفكري. فإيران لا تريد أن تضرب فقط، بل تريد كذلك أن تُعيد تشكيل الوعي العربي بحيث يُنظر إلى ضرباتها بوصفها امتداداً لمعركة كبرى، لا اعتداءً على الدول العربية وسيادتها واستقرارها.

ومن هنا يتجلى موضع التلاقي مع بعض دوائر «الإخوان»: ليس في وحدة المذهب، بل في وحدة الوظيفة، أي في صناعة خطابٍ يُربك الرأي العام، ويؤجّل الحكم على الخطر الإيراني، ويمنح مشروعه حصانةً عاطفية كلما رفع شعار فلسطين.

غير أن هذا التلاقي ليس طارئاً، ولا وليدَ اللحظة. فخيوطه الأولى تمتد إلى الأربعينيات، حين نشأت قنوات التقارب بين حسن البنّا ومحمد تقي القمي، وتكثّفت في مناخ «التقريب» الذي لم يبقَ حواراً فقهيّاً مجرداً، بل تحوّل تدريجيّاً إلى مساحة تواصل سياسي وتنظيمي. ثم جاءت صلة البنّا بآية الله كاشاني، قبل أن تتخذ العلاقةُ صورةً أوضح مع مجتبى نواب صفوي، مؤسّس «فدائيان إسلام»، الذي زار القاهرة سنة 1954، واستُقبل في الفضاء الإخواني استقبال الحليف لا الضيف، وألقى كلماتٍ في محافلهم، حتى بدا المشهد يومها أبعدَ من مجاملة عابرة، بدا تعارفاً بين خيالين سياسيين يبحثان عن لغة مشتركة: خيال دولة «الخلافة»، وخيال دولة «ولاية الفقيه».

ثم تطورت هذه الخيوط من التعارف إلى التأثير المتبادل. فقد وجدت كتابات سيد قطب طريقها إلى المجال الإيراني، وتلقّفتها أوساطٌ ثورية هناك، حتى غدت مفاهيم الحاكمية والانقلاب على الدولة الوطنية الحديثة عناصرَ قابلةً للترجمة والتكييف داخل المزاج الثوري الإيراني. ولم يكن من قبيل المصادفة أن يُترجم علي خامنئي قبل الثورة بعضَ كتب سيد قطب، فذلك يكشف أن الجسر لم يكن سياسيّاً فقط، بل كان فكريّاً أيضاً، وأن التلاقي لم يقم على المجاملة بين تنظيمين، بل على تقاطعٍ أعمق في النظر إلى الدين والدولة والسلطة والمجتمع.

وحين وقعت الثورة الخمينية سنة 1979، بدا هذا التلاقي أكثر وضوحاً. فقد استقبلت بعضُ دوائر «الإخوان» الثورةَ باعتبارها أول تجسيد عملي لفكرة «الدولة الإسلامية» بعد سقوط الخلافة العثمانية، لا باعتبارها مجرد.....

لقراءة المقال بالكامل، يرجى الضغط على زر "إقرأ على الموقع الرسمي" أدناه

هذا المحتوى مقدم من صحيفة الاتحاد الإماراتية