بعد الحروب والانهيارات الكبرى، كما في العراق بعد 2003، لا يعود الحب دائمًا قوةً تحمي الحياة . في لحظات الانكسار العميق، قد يتحوّل إلى منطقٍ مقلوب يرى في الموت خلاصًا، وفي القتل رحمة، وفي الحماية إنهاءً للمعاناة. هنا لا نكون أمام شرٍّ صريح، بل أمام اختلال عميق في القيمة الإنسانية، حتى صار الخير نفسه يُمارَس على هيئة فناء. هذا التحوّل لا يمكن اختزاله في جريمة فردية أو خلل أخلاقي عابر. إنه انعكاس لانهيارات نفسية وفكرية واجتماعية متراكبة داخل مجتمع تآكل فيه الأمان، وتراجع فيه الأمل، وانسحبت فيه الدولة من دورها الحامي. حين يُفرَّغ الحب من وعيه، أو يُشوَّه باليأس، يصبح أخطر من الكراهية، لأنه لا يأتي باسم العداء، بل باسم الرحمة والخلاص. وحين تُقدِم أمٌّ على قتل أطفالها بدافع ما تسميه " إنقاذهم من عذاب الدنيا "، فإن السؤال الجوهري لا يكون: كيف فعلت ذلك؟ بل:

ما الذي انهار في هذا العالم حتى أصبح الموت، في وعيها، أرحم من الحياة؟

من الغريزة إلى المرض: حين يختلّ منطق الرحمة

في علم النفس الإكلينيكي، تُوصَف بعض هذه الحالات بما يُعرف بـ(Altruistic Filicide) القتل الإيثاري . وهو مفهوم ناقشه باحثون مثل فيليب ريسنيك ضمن دراساته عن جرائم قتل الأطفال . في هذا النمط، لا ترى الأم نفسها قاتلة، بل فاعلة خيرٍ مأساوي، تعتقد تحت وطأة اضطراب نفسي أن الحياة ذاتها أصبحت تهديدًا. وغالبًا ما يرتبط هذا النمط باكتئاب جسيم مصحوب بأعراض ذهانية أو اضطراب ما بعد الصدمة في بيئات العنف والحروب حيث يترافق اليأس مع شعور ساحق بالذنب والعجز وانسداد الأفق. ووفقًا للمدرسة المعرفية (كما عند آرون بيك)، فإن العقل المكتئب يعيد بناء الواقع عبر تشوّهات إدراكية تجعل الموت يبدو حلًا أخلاقيًا اضطراريًا، لا فعلًا عدوانيًا. هنا تتكوّن الفكرة الكارثية ( أنا أتحمّل العذاب، وهم ينجون ) وهي ليست إيمانًا ولا تضحية، بل نتيجة عقل أنهكه الألم حتى أعاد تعريف الرحمة نفسها.

حين ينهار مبرر الاستمرار قبل الجسد

من منظور فلسفي وجودي، لا يُقدم الإنسان على الفعل.....

لقراءة المقال بالكامل، يرجى الضغط على زر "إقرأ على الموقع الرسمي" أدناه

هذا المحتوى مقدم من وكالة الحدث العراقية