من مفارقات الثقافة العربية أن الفلسفة التي أسهمت في بناء حضارتها، وأغنت علومها، ووسعت أفقها الإنساني في أزمنة النهوض والتقدم، صارت بعد ذلك موضع ريبة واتهام. جرى تصوير الفيلسوف خصماً للدين، وجُعل السؤال الفلسفي مرادفاً للشك المفسد للعقيدة، وربط بعض الوعاظ والفقهاء دراسة الفلسفة بالزندقة والإلحاد والإضرار بالعقل. واستقرت هذه الصورة في الوعي العام، حتى أصبح دارس الفلسفة واقعاً في دائرة الشبهة الدينية، مطالباً بإثبات إيمانه وصدق اعتقاده.
في تاريخنا أصابت هذه المحنة أعلاماً كباراً، وفي مقدمتهم ابن رشد الذي أقام مشروعه على التوفيق بين الحكمة والشريعة، ورأى أن النظر العقلي من أسمى الأعمال التي يتقرب بها الإنسان إلى الله، لأن العقل شاهد على عناية الله بالإنسان وتكريمه. وقرر أن النظر في الموجودات يقود إلى معرفة صانعها، وأن الشريعة نفسها دعت إلى الاعتبار والتفكر. ومع ذلك أُحرقت كتبه، وضُيّق عليه، وتحول اسمه في بعض الخطابات إلى عنوان للخروج على الدين، بينما وجد علماء أوروبا في شروحه لأرسطو أحد المداخل الكبرى إلى نهضتهم العقلية والفكرية.
وتجددت محنة الفلسفة في العصر الحديث على أيدي جماعات رفعت راية الصحوة، وقد زعمت لنفسها تملك ميراث السلف، ثم جعلت التحريم سوراً على العقل، فضاقت بالفلسفة لأنها توقظ السؤال، وتشيطن المنطق لأنه يطلب الدليل، وقدمت فهمها الخاص للنص في صورة الحقيقة النهائية، وأحاطت مقولاتها بسلطة المقدس. حتى أصبح الاعتراض على مدعاها اعتراضاً على الدين!
ولقد دفع العالم العربي ثمن تهميش الفلسفة في التعليم والحياة العامة، وسيطرة الخطاب الوعظي، وتراجع العلوم الإنسانية، وسيطرة المناهج القائمة على الحفظ والتلقين. وفي هذه البيئة نمت خطابات التشدد، وانتشرت ثنائيات الإيمان والكفر، والولاء والبراء، وظهرت مفاهيم الفرقة الناجية والحاكمية والمجتمع الجاهلي. وأصبح العقل أسيراً للاستقطاب داخل التيارات المتشددة، وهو عقلٌ لا جدوى منه إلا أن يكون حبيساً لأفكار ظلامية.
وبالنظر إلى ما حل بعالمنا العربي من جمود وانغلاق وتشنج فكري، فإن عودة الفلسفة أصبحت ضرورة حتمية، فالفلسفة صمام أمان للعقل، ونهج لتفكيك بنية.....
لقراءة المقال بالكامل، يرجى الضغط على زر "إقرأ على الموقع الرسمي" أدناه
هذا المحتوى مقدم من صحيفة الاتحاد الإماراتية
